Sobre el retiro en la mezquita (I’ttikáf)

En El Nombre de Al-lah, El Clemente, El Misericordioso

El siguiente texto es una colaboración de quien fuera mi maestro de jurisprudencia islámica en la escuela maliki, su nombre Abu Muhammad Qasim Cabrera que es uno de los pocos latinoamericanos con verdaera formación islámica con estudios islámicos terminados en una institución islámica, además de saber árabe, urdu, tambien sabe buenas bases de jurisprudencia islámica o fikh de la escuela de Imam Malik, de ahí que el corte de su texto sea de dicha escuela de kikh.

Es un verdadero lujo que una persona así colabore para "Islam La Postración" ya que seguro tiene mucho que aportar de los conocimiento que Al-lah de Obsequió.

Bienvenido pues, ia Ustad Qasim, y en hora buena por el retoño venidero, in Sha a Al-lah.

El texto es el siguiente:

Sobre el retiro en la mezquita (I’ttikáf)

Su hukum (dictamen): Es un acto de adoración que acerca a la persona a Alá, recomendable para hombres y mujeres, en especial en los diez últimos días de Ramadán, pero en caso de promesa (que digas por ejemplo, si tal cosa sucede haré por Alá 3 días de retiro en la mezquita….) entonces es fard, obligatorio, pero para Málik es makruh, por la dureza de esa acción.

Su lugar de realización: Según la mayoría de los sunnitas, en todas las mezquitas, pero un grupo sólo dice que es válido en las tres sagradas mezquitas (La Meca, Medina, y Al Aqsa)

La persona que realiza este retiro no debe salir de la mezquita sino para los siguientes cuatro cosas:

1) Para hacer sus necesidades corporales.

2) Si es que es necesario comprar cosas para su subsistencia.

3) Por enfermedad.

4) Por menstruación.

Si sale por una de estas cuatro cosas, se cuenta como si estuviese en retiro hasta que vuelve a la mezquita.

Su tiempo de realización: El mínimo es una noche y su día, pero es preferible que no sea menos de 10 días.

Es recomendable que se comience antes de la puesta del sol.

Condiciones del retiro en la mezquita: Tiene tres condiciones:

1) La Intención.

2) Ayuno.

3) Hacer actos de adoración permanentes de día y de noche, como salát, dhiker, lectura del Corán, etc.

Cosas que anulan el retiro en la mezquita: Seis cosas anulan el retiro en la mezquita:

1) El coito.

2) Los juegos y roces eróticos, eyacule o no.

3) La apostasía.

4) La embriaguez.

5) La salida de la mezquita, sin ninguno de los cuatro motivos nombrados antes, ni aunque sea para algo obligatorio, como lo es el yihád , o acción judicial, etc.

6) El encarcelamiento por deudas, etc.

No anulan estos hechos el retiro en la mezquita según nuestra (el autor se refiere a la escuela maliki), escuela, como es utilizar perfume, o hacer el contrato de matrimonio estando en el retiro, sea para él o para otra persona, tampoco es válido que ponga condiciones que no le permitan su retiro, no es válido para nada.

Oh mi Señor acrecienta mi conocimiento

El conocimiento es una obligación y una honra para el musulmán

El musulmán cree que ejercitar su mente, buscar el conocimiento y descubrir las señales de Al-lah en el universo son una obligación, porque dice el Profeta Paz y Bendiciones Sean con él, PB al respecto:

"La búsqueda del conocimiento es un deber de todo musulmán". Hadîz Hasan transmitido por Ibn Mâyah

Por consiguiente, el musulmán busca el conocimiento continuamente durante toda su vida. El hecho de que Al-lah ha elevado el rango de aquellos que tienen conocimiento, y los ha descrito como los que verdaderamente Le temen, debe ser suficiente motivo para estimular al musulmán a que busque el conocimiento. Al-lah Dice:

“Los más temerosos de Al-lah son los sabios de entre Sus siervos...” [35:28]

Temen a Al-lah aquellos cuyas mentes están lo suficientemente iluminadas para ver Su grandeza y Su poder manifiestos en la creación del universo. Al-lah Ha Preferido a los sabios por encima de aquellos que no tienen conocimiento. Dice Al-lah en el Corán:

“¿Acaso son iguales quienes saben [los preceptos de su Señor y los ponen en práctica] y quienes no saben? Por cierto que sólo reflexionan los dotados de intelecto.” [39:9]

Safuân Ibn ‘Assâl Al Murâdi ingresó en la mezquita y le dijo al Profeta PB: ¡Mensajero de Al-lah! He venido para obtener conocimiento.

El Profeta PB. dijo: "Bienvenido ¡Oh, buscador del conocimiento! Los Ángeles rodean al buscador de conocimiento con sus alas, reuniéndose a su alrededor en filas uno sobre otro, hasta alcanzar el primer cielo por amor a lo que él busca". Transmitido por Ahmad, At Tabarâni, Ibn Hibbân y Al Hâkim con un Isnâd Sahîh.

Los textos que exaltan la virtud del conocimiento y exhortan a su búsqueda son numerosos, por consiguiente el verdadero musulmán es un estudioso y un buscador de conocimiento.

Busca el conocimiento continuamente, hasta LA muerte

El verdadero conocimiento no significa obtener un título o diploma que permitirá ganar un sueldo y garantizará un buen nivel de vida, después del cual uno deja de estudiar y no continúa explorando el tesoro del conocimiento; el verdadero saber significa continúar leyendo y estudiando, aumentando el conocimiento día a día, de acuerdo con las palabras del Libro de Al-lah El Corán:

“Di: ¡Oh, Señor mío! Acrecienta mi conocimiento.” [20:114]

Los piadosos compañeros del Profeta PB (los salaf) nunca dejaron de buscar la forma de aumentar el conocimiento, no importa que tan alto nivel de saber habían logrado, ellos continuaban su búsqueda hasta el final de sus vidas. Sostenían que el conocimiento vivía y crecía con su continua búsqueda, y que se marchitaba y perecería cuando era ignorado y abandonado. Se atribuyen muchas anécdotas que elocuentemente expresan el respeto que le tenían al conocimiento y a la constante dedicación para adquirirlo. Por ejemplo, el Imâm Ibn ‘Abd Al Barr informó que Ibn Abî Gassân dijo: ‘Mientras estás buscando el conocimiento eres conocedor, pero si abandonas la búsqueda te vuelves ignorante’.

El Imâm Mâlik dijo: ‘Quien tiene conocimiento no debe dejar de buscarlo’.

Se le preguntó al Imâm ‘Abdullah Ibn Al-Mubârak: ¿Durante cuánto tiempo buscarás el conocimiento? Respondió: ‘Hasta que me muera, porque puede ser que todavía no haya encontrado lo que más me beneficiará’.

Se le preguntó al Imam Abu‘Amr Ibn Al-‘Alâ': ¿Durante cuánto tiempo le corresponde a una persona buscar el conocimiento? Respondió: ‘Durante toda su vida’.

El Sufiân Ibn ‘Uiainah R.A. dio una excelente respuesta cuando se le preguntó: ¿Quiénes son los más necesitados de buscar el conocimiento? Dijo: ‘Aquellos que tienen más conocimiento’. Y cuando fue preguntado el porqué, contestó: ‘Porque si ellos cometen un error es más grave’.

El mismo concepto tenía el Imam Fajr Ad-Dîn Ar-Râzi (606 d.H.), era Mufassir (exegeta del Corán) y un estudioso de la filosofía (‘Ilm Al-Kalâm), que Allah le perdone, y otras disciplinas, y autor de numerosas. Allah le concedió tal reconocimiento en la sabiduría que la gente, concurría de todas partes para verlo. Cuando visitó la ciudad de Meru (en Turkmenistán), muchos sabios y estudiantes se acercaron para tener el privilegio de escucharlo y aprender de él. Entre los buscadores de conocimiento que asistieron se encontraba un joven de menos de veinte años que era muy versado en literatura y genealogía. Cuando el Imâm Fajr Ad-Dîn se dio cuenta que este discípulo era especialista en genealogía, una ciencia que él conocía poco, le pidió que le enseñara. No encontró inaceptable volverse estudiante de su estudiante, y le hizo incluso sentarse en el lugar del maestro mientras él se sentaba a sus pies. Así era el proceder del Imâm Fajr Ad-Dîn Ar-Râzi, y esto no disminuyó su elevado rango de ser el Imâm de su época.

En cualquier lugar se puede aprender, pero sin duda la mejor forma de estudiar es con la tutoría de un maestro de verdad que supervise los avances, sobre un texto reconocido y preferentemente en la mezquita o musala, y no hay mejor conocimiento que el de Al-lah, Su Libro el Noble Corán y sobre Muhammad la Paz y Bendiciones Sean para él, y la complacencia para su familia, compañeros y seguidores justos. El compartir una sonrisa o tan solo dirigirse con la intención de ir a una clase puede ser el perdón y el paraíso y diferencia el día del juicio.

Al-lah Haga del paraíso lecho para todo aquel que ha buscado Su conocimiento sincero -en árabeTalib ilm,- que las alas de los ángeles nos cubran al estudiar, Al-lah nos De Su perdón y misericordia al estudiar y por aprender y enseñar, Al-lah nos Guíe al verdadero conocimiento y aumente en fe y grados del paraíso, amín.

La entrega total

El musulmán es un esclavo de Al-lah

El musulmán –es español sometido- cree con certeza que su principal propósito en la vida es adorar y servir a su Señor:

“Por cierto que he creado a los genios y a los hombres para que Me adoren.” [51:56]

Adorar y rendirle culto a Al-lah puede lograrse a través de cada acto nuestro que apunte a construir una civilización justa, estableciendo el Islam en nuestra vida, viviendo el día a día según Sus preceptos.

El reconocimiento de que se es un esclavo de Al-lah está profundamente arraigado en el corazón del musulmán, y es lo que lo impulsa a buscar la complacencia de Al-lah en cada simple acción. Así, cada obra que el musulmán realiza se transforma en un acto de devoción y acercamiento a Al-lah.

El acto de adoración más importante que los musulmanes pueden realizar es esforzarse por establecer el modo de vida que Él ha prescrito, para que el Islam gobierne la vida del individuo, la familia, la comunidad y las naciones.

El musulmán sincero siente que su adoración es deficiente si no se esfuerza por lograr el propósito por el cual Al-lah lo Creó, para creer y practicar ‘La iláha illa Alá, Muhammad rasûl Alá’ en cada instante de su vida.

Con este claro entendimiento sobre la realidad del culto en el Islam, el musulmán no puede ser sino una persona con una misión definida, una misión que apunta a establecer la religión de Al-lah en todos los aspectos de su vida.

Su Islam no puede estar completo a menos que él se comprometa con la responsabilidad de cumplir esta misión, esforzándose siempre con sinceridad. Esto es lo que da al musulmán un verdadero sentido de pertenencia, y lo hará pertenecer a las filas de los creyentes, los que se esfuerzan por la causa de Al-lah, y su vida tendrá un significado: Cumplir con su papel de muslim, dado que Al-lah lo ha preferido por encima de la mayoría de Su creación:

“Por cierto que hemos honrado a los hijos de Adán, les hemos facilitados los medios para transitar por la Tierra y por el mar; les hemos proveído de cosas buenas y los hemos preferido por encima de muchas otras criaturas.” [17:70]

No nos sorprende ver que el musulmán sincero cumple esta misión con alegría, y ávidamente consagra todos sus recursos -su tiempo, su energía y su riqueza- para cumplirla. Ésta es la característica que lo distingue en su vida, mediante la cual se aproxima más a Alá. Sin ella, su vida no tiene sentido; y no hay garantía de alcanzar la complacencia de Al-lah, excepto consagrando constantemente los esfuerzos para lograr esta misión. Por eso el musulmán se esfuerza continuamente por hacer realidad esta meta. Es fiel a esta causa, no lleva otro estandarte y lema que el Islam.

Shura, El Exodo.

As Salam alaikum.

En el foro DEL AÑO PASADO, se virtió el tema del día de Ash-shurá, y a manera de completar las líneas a guisa de clase es que mando las siguientes líneas y fue le hermano Abu Ahmad D., quien escribió al respecto de quien retomo sus líneas que sirven de base al suiguiente texto:

La razón de este acto fue que cuando el Profeta, la paz sea con él, llegó a Medina, encontró que los judíos festejaban el día 10 de Muharram, al preguntarles, le explicaron que ese fue el día en que Al-láh salvó al Profeta Moisés, la paz sea con él, y su pueblo del Faraon, entonces Moisés lo ayunaba. Entonces dijo el Profeta Muhammad, la paz sea con él, dijo "Moisés pertenece a nosotros más, entonces lo ayunaremos."

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم : أَفْضَلُ الصِّيَامِ، بَعْدَ رَمَضَانَ، شَهْرُ اللَّهِ الْمُحَرَّمُ. وَأَفْضَلُ الصََّلاةِ، بَعْدَ الْفَرِيضَةِ، صََلاةُ اللَّيْلِ. ( صحيح مسلم، 1163(202)) .

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ، رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا، قَالَ: مَا رَأَيْتُ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم يَتَحَرَّى صِيَامَ يَوْمٍ فَضَّلَهُ عَلَى غَيْرِهِ إَِلا هَذَا الْيَوْمَ، يَوْمَ عَاشُورَاءَ، وَهَذَا الشَّهْرَ، يَعْنِي: شَهْرَ رَمَضَانَ. ( صحيح البخاري، 2006 )

AHORA BIEN ¿QUÉ ES AS- SHURA?

Ese fue el día en que Al-láh salvó al Profeta Moisés -La Paz Sea con él-, y su pueblo del Faraón, entonces Moisés lo ayunaba.

ENTONCES PODEMOS ENTENDER QUE ES EL DÍA EN QUE SE CONMEMERA EL QUE AL-LAH HAYA SALVADO A LOS HIJOS DE ISRAEL, ABRIENDO EL MAR, Y AHOGANDO A LOS INCRÉDULOS. Y DE LO ANTERIOR DA CUENTA AL-LAH EN EL CORÁN NARRANDOY ENSEÑANDO A TODO EL MUNDO LAS MARAVILLAS HECHAS PARA EL PUEBLO DE ISRAEL Y CASTIGANDO E LOS ICRÉDULOS, ELO CONSTITUYE UN TESTIMONIO Y ENSEÑANZA PARA LA HUMANIDAD.

EN EL CORÁN SE DICE QUE EL PAR PARTIDO SE VEÍA COMO MONTAÑAS.

SUBJANA AL-LAH, AL-LAJU AKBAR WA LA ILAJA IL-LA A-LAH.

LO SUIGUIENTE ES COLABARACIÓN TAMBIÉN DEL Abu Ahmad D.

Narró Imam Nawawi en su libro valioso "Los Jardines de los Justos":

Capítulo 227 - De las ventajas del ayuno en el día de arafat y en el décimo y noveno de mujarram.

· De Ibn Abbás, Al-láh esté complacido de los dos, que el Mensajero de Al-láh, Él le bendiga y le dé paz “ayunó en el día de Ashura (diez de Muharram) y mandó que se ayunase en ese día.”

Lo relataron Al Bujari y Muslim.

· De Abu Qatada, Al-láh esté complacido con él, que el Mensajero de Al-láh, Él le bendiga y le dé paz “fue preguntado acerca del ayuno en el día de Ashura. Y dijo: ‘Borra todas las faltas leves pasadas’.”

Lo relató Muslim.

· De Ibn Abbás, Al-láh esté complacido de los dos, que dijo el Mensajero de Al-láh, Él le bendiga y le dé paz: “Si yo permaneciera hasta el año próximo, ayunaría el día nueve de Muharram.” Lo relató Muslim.

Ayunar el día de ‘Ashura sí expía los pecados del año anterior, debido a que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:

‘Al ayunar el día de ‘Arafat espero que Alá expíe los pecados del año anterior y el año en curso, y al ayunar el día de ‘Ashura espero que Alá expíe los pecados del año anterior’.

Y Alá es Quien posee la gran generosidad. Narrado por Muslim, 1162.

Esto se debe a la generosidad que Alá tiene con nosotros, a través de la cual al ayunar un día se expían los pecados de todo un año.

Lo que significa “ser tan minucioso en el ayuno” es asegurarse de obtener su recompensa.

El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) solía asegurarse bien de haber ayunado el día de ‘Ashura debido a su importancia. Fue narrado que Ibn ‘Abbaas (Allah se complazca de él) dijo: Nunca vi al Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) tan minucioso en asegurarse de ayunar un día y preferirlo por encima de otros días, que el día de ‘Ashura, y este mes – es decir, Ramadán. Narrado por al-Bujari, 1867.

La razón por la cual el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ayunaba el día de ‘Ashura y exhortaba a su gente a hacerlo de igual manera, es mencionada en el hadiz narrado por al-Bujari (1865) de Ibn ‘Abbaas (Allah se complazca de él) quien dijo:

El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) llegó a Medina y vio a los judíos ayunar el día de ‘Ashura. Dijo: ‘¿Por qué ayunan?’. Respondieron: ‘Es un buen día, es el día en que Alá salvó a los Hijos de Israel de su enemigo (Faraón) y Moisés ayunó ese día’. Entonces él dijo: ‘Nosotros estamos más cerca de Moisés que vosotros’. Por eso ayunó ese día y le dijo a su gente que ayunara..

Las palabras ‘es un buen día’ – según una versión narrada por Muslim: ‘Este es un gran día cuando Alá salvó a Moisés y sus seguidores y ahogó al Faraón y su séquito’.

Las palabras ‘y Moisés ayunó ese día’ – Muslim agregó en su narración: ‘En gratitud a Alá es que ayunamos en este día’.

Según otra versión narrada por al-Bujari: ‘Por eso ayunamos en respeto por él’.

Las palabras ‘y le dijo a su gente que ayunara’ – según otra versión narrada por al-Bujari: ‘Les dijo a sus compañeros: ‘Vosotros estáis más cerca de Moisés que ellos, por eso ayunen en este día’.

La expiación de los pecados que se logra ayunando ‘Ashura se refiere a los pecados menores; los pecados mayores requieren un arrepentimiento especial.

An-Nawawi (que Alá tenga piedad de él) dijo: “Ayunar el día de ‘Arafat expía todos los pecados menores, en otras palabras, perdona todos los pecados, excepto los pecados mayores. Ayunar el día de ‘Arafat representa una expiación de dos años, y el día de ‘Ashura es una expiación de un año, y si al decir Amín una persona coincide con el Amín de los ángeles, sus pecados previos serán perdonados: Cada uno de los factores mencionados pueden representar expiación de los pecados. Si la persona hace algo que expíe los pecados menores, será redimido, y si no hay pecados menores ni mayores, quedará registrada como una buena acción y elevará así su estatus: Si hay uno o más pecados mayores y no hay pecados menores, esperamos entonces que la persona reduzca sus pecados mayores”. Al-Maymu’ Sharh al-Muhadhdhab, parte 6.

Alabado Sea Al-lah

SOBRE AYUNAR UN DÍA MÁS QUE EL MERO DÍA DE ASH-SHURÁ Y FORMA DE HACERLO.

‘Abd-Al-lah ibn ‘Abbaas (Allah se complazca de él) dijo: Cuando el Mensajero de Alá (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ayunaba el día de ‘Ashura y le decía a la gente que ayunara, ellos decían: ‘Oh Mensajero de Alá, este es un día venerado por judíos y cristianos’. El Mensajero de Alá (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: ‘El año próximo, si Alá quiere, ayunaremos el noveno día también’. Pero al llegar el año siguiente, el Mensajero de Alá (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ya había fallecido. Narrado por Muslim, 1916.

Al-Shaafi’i y sus discípulos, Ahmad, Ishaaq, y otros afirmaban que es de la Sunnah [recomendado] ayunar el noveno y el décimo día, porque el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ayunó el décimo y tuvo la intención de ayunar el noveno.

En base a esto, hay dos maneras de ayunar ‘Ashura, siendo la más básica ayunar solamente el décimo día, pero es mejor ayunar también el noveno. Cuanto más ayune uno en el mes de Muharram, mejor.

Si uno tuviera que preguntar ¿cuál es la sabiduría detrás de ayunar el noveno día además del décimo?, la respuesta sería:

An-Nawawi (que Alá tenga piedad de él) dijo: Los eruditos de nuestro madhab (Shafi’i) y otros eruditos también, afirmaban que existen varias razones para recomendar ayunar el noveno día (Tasu’a’):

1 – La intención detrás de ese acto es diferenciarse de los judíos que limitan su ayuno al décimo día. Esto fue narrado de Ibn ‘Abbaas (Allah se complazca de él).

2 – La intención era unir el ayuno de ‘Ashura’ con otro día, ya que no está permitido ayunar solamente un viernes [pero sí se permite si uno ayuna el día anterior o el día después también].

3 – La idea es asegurarse que uno ayune el décimo día, en caso de que el avistamiento de la luna no haya sido preciso y que lo que la gente crea que es el noveno sea en realidad el décimo.

La más fuerte de estas razones es diferenciarse de la Gente del Libro. Un sabio del Islam I.T. dijo: El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) prohibía asemejarse a la Gente del Libro en muchos hadices. Por ejemplo, dijo con respecto a ‘Ashura: ‘Si vivo el año entrante, seguramente ayunaré el noveno’. Al-Fataawa al-Kubra, parte 6.

Ibn Hayar (que Alá tenga piedad de él) dijo, comentando el hadiz ‘Si vivo el año entrante, seguramente ayunaré el noveno día’: “Su interés por ayunar el noveno día puede entenderse como que no se limitaría a eso, sino que lo agregaría al décimo, ya sea para asegurarse, o para diferenciarse de judíos y cristianos, lo que es más probable de ser correcto; esto es lo que puede entenderse de las narraciones narradas por Muslim”. Fath al-Baari, 4/245.

Y Al-lah Sabe.

Pido Perdón al Creador,para mi y todos los musulmanes y sus familias. amin.

2 Ultimos versículos de Sura Al-Baqara (La Vaca)

Ibn Abbas (ra) dijo:

« Mientras el Ángel Gabriel (Yibril A.S.) estaba con el Profeta Muhammad PyB, oyó una voz que venía desde arriba, y alzando la cabeza dijo:

‘¡Esa es una puerta del cielo que nunca había sido abierta hasta hoy! De esa puerta descendió un ángel.’ Luego dijo:

¡Ése es un ángel que nunca había descendido a la tierra hasta hoy!. Lo saludó y le dijo: ‘¡Alégrate por estas dos luces que ningún profeta ha recibido antes de ti: Sura ‘La Apertura’ (Al Fatiha) y las aleyas finales de la sura ‘La Vaca’. Si las recitas y suplicas algo, serás respondido’. » Muslim, An Nasai

Los últimos dos versículos fueron revelados al Mensajero de Dios durante la Ascensión. Es un acto de sunna muy meritorio recitarlos antes de irse a dormir. El Mensajero aconsejaba a los padres enseñárselos a sus hijos. Son considerados como duas (invocación).

Narró Abu Mas’ud Al Badri (ra) que el Profeta dijo: “Las dos últimas aleyas de la sura ‘La Vaca’ serían suficientes para quien las recitara por la noche.” Al Bujari, Muslim

Más generalmente, podemos evocar los méritos de la sura Al Baqara.

o Abu Hurairah, que Allah esté complacido con él, reportó: “El Mensajero de Al-lah PyB, repitió tres veces: “Satanás no puede entrar en la casa en la que la Sura Al Baqarah es recitada”. [Muslim] Esto es porque este capítulo incluye la gran Aya Al Kursi (el versículo del Trono), y el Profeta PyB, nos informó que quien recita este verso en la noche será continuamente protegido por Al-lah hasta la mañana.

o Abu Huraira (ra) narró que el Mensajero de Allah PyB dijo: “No convirtáis vuestras casa en cementerios. El demonio huye de la casa en la que se recita sura ‘La Vaca’. Muslim, At Tirmidhi

o Narró An Nauuas Ibn Sam’ an (ra), que oyó al Mensajero de Allah PyB decir: “En el último Día, comparecerán el Qur'an y aquellos que lo practicaban en este mundo. Las Surah ‘La Vaca’ y ‘La Familia de ‘Imran’, hablarán en defensa de aquellos que las hayan recitado y obrado de acuerdo con ellas.”

O bien

o “Reciten Al Baqarah y Al Imran, porque ellas vendrán el Día de la Resurrección como nubes, suplicando en nombre de quienes las recitan y las aplican”. Bujari, Muslim

o El Profeta también dijo: “Memoricen Al Baqarah y Al ‘Imran, porque memorizarlas bendice a la persona, y los hechiceros no pueden afectar a quienes las memorizan”. Muslim

Al seguir, los 2 últimos versículos en árabe, seguido de su transcripción fonética y finalmente su traducción.

2.285.آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْهِ مِن رَّبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللّهِ وَمَلآئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لاَ نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّن رُّسُلِهِ وَقَالُواْ سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا غُفْرَانَكَ رَبَّنَا وَإِلَيْكَ الْمَصِيرُ

2.285. Amana alrrasulu bima unzila ilayhi min rabbihi waalmu’minuna kullun amana biAllahi wamala-ikatihi wakutubihi warusulihi la nufarriqu bayna ahadim-min rusulihi waqaalu samiAAna waataAAna ghufranaka rabbana wa-ilayka almaseeru

2.285 El enviado PyB cree en lo que se ha hecho descender sobre él procedente de su Sustentador, y [también] los creyentes: todos creen en Dios, en Sus ángeles, en Sus revelaciones y en Sus enviados, sin hacer distinción entre ninguno de Sus enviados;277 y dicen:

"Oímos y obedecemos. ¡Concédenos Tu perdón, Oh Sustentador nuestro, pues a Ti es el retorno!

2.286.لاَ يُكَلِّفُ اللّهُ نَفْساً إِلاَّ وُسْعَهَا لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ رَبَّنَا لاَ تُؤَاخِذْنَا إِن نَّسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا رَبَّنَا وَلاَ تَحْمِلْ عَلَيْنَا إِصْراً كَمَا حَمَلْتَهُ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِنَا رَبَّنَا وَلاَ تُحَمِّلْنَا مَا لاَ طَاقَةَ لَنَا بِهِ وَاعْفُ عَنَّا وَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا أَنتَ مَوْلاَنَا فَانصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ

2.286. La yukallifu Allahu nafsan illa wusAAaha laha ma kasabat waAAalayha ma iktasabat rabbana la tu-akhithna in naseena aw akhta’na rabbana wala tahmil AAalayna isran kama hamaltahu AAala allatheena min qablina rabbana wala tuhammilna ma la taqata lana bihi waoAAfu AAanna waighfir lana wairhamna anta mawlana faunsurna AAala alqawmi alkafireena

(286) "Dios no impone a nadie sino en la medida de su capacidad: a su favor tendrá el bien que haga, y en su contra el mal que haga.

"¡Oh Sustentador nuestro! ¡No nos culpes si olvidamos o erramos, sin querer! "¡Oh Sustentador nuestro! ¡No nos impongas una carga como la que impusiste sobre los que nos precedieron!

¡Oh Sustentador nuestro! ¡No nos hagas llevar una carga que no podamos soportar! "¡Y borra nuestras faltas, perdónanos y concédenos Tu misericordia! ¡Tú eres nuestro Supremo Señor: auxílianos, pues, contra las gentes que rechazan la verdad!"

Texto elaborado por: Neila Hannachi.

Año Nuevo Jishrí y ayuno de Ashura

As Salam alaikum

Sabemos que estamos en el mes de diciembre y que especialmente en occidente se festejará la entrada del nuevo año.

Pero tambien tenemos en el Islam año nuevo, pues acaba de entrar el mes de Mujarram por lo que acaba de iniciar el año nuevo 1432 H.

¡FELICIDADES!

Justo ahora estamos a 3 de Mujarram, pero NO es tradición festejar el año nuevo en el islam, pues no es en ánimo de celebración carnavalesca, sino de conmemoración del establecimiento de la Ciudad del Profeta -PyB- haciendo la voluntad de Al-lah en la Tierra, La Medina Luminusa gobenada en esa entonces por un Profeta y sello de la profesía Mujammad -PyB-.

En este mes de Mujarram hay bendiciones especiales como lo narran los siguientes jadices, es decir dichos o hechos del Profeta de Dios PyB. :

De Ibn Abbás, Al-láh esté complacido de los dos, que el Mensajero de Al-láh, Él le bendiga y le dé paz:

“Ayunó en el día de Ashura (diez de Muharram) y mandó que se ayunase en ese día." Lo relataron Al Bujari y Muslim.

De Abu Qatada, Al-láh esté complacido con él, que el Mensajero de Al-láh, Él le bendiga y le dé paz:“ Fue preguntado acerca del ayuno en el día de Ashura.

Y dijo: ‘Borra todas las faltas leves pasadas’.”

Lo relató Imám Muslim.

De Ibn Abbás, Al-láh esté complacido de los dos, que dijo el Mensajero de Al-láh, Él le bendiga y le dé paz:

“Si yo permaneciera hasta el año próximo, ayunaría el día nueve de Muharram.”

Lo relató Imám Muslim.

Y en otro relato:

“Y añadiría también el diez.”

Aprovehemos pues de las bendiciones del mes ayunando pues in Shaa Al-lah nos puede borrar faltas, y así limpiarnos, para practicar el diker, el tasawf y la tazkiatul nafs, es decir la limpieza y purificación espiritual.

El día 9 de Mujarram correspondería al 15 de diciembre y el día 10 de Mujarram que es el día de Ashura sería el 16 de diciembre, para quien desee tomar los jadices en comento y aprovechar para ayunar.

Al-lah nos Limpie las faltas y nos De Su Rostro en el paraíso. amin.

Y Acepte nuestros actos de aoración y refuerse la fe y el conociemiento. Amin.

As Salam alaikum.